Сказание о ясно-фиолетовой дымке

ЭПИЛОГ И НАЧАЛО

СКАЗАНИЕ О ЯСНО-ФИОЛЕТОВОЙ ДЫМКЕ

Даосская книга об обретении чудесного здоровья, нестареющего долголетья, бессмертия и волшебного превращения, написанная только для посвящённых и избранных.

Книга о том, как стать небожителем через «Главы о Прозрении Истины».

Эта книга может быть использована, как учебное пособие по медитации для «пестования жизненности» с использованием знаний о внутренней даосской алхимии, которая позволит укрепить здоровье и повысить долголетие, а при постоянном долгом употреблении этого учения обрести бессмертие.

«Мудрость приходит к нам с Востока, а философия - с Запада. Мудрость – это оружие, а философия - химера». Фёдор Совин

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Я, как и древние китайские мудрецы, отдаю себе отчёт в том, что поверья и надежды не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. И в моих историях я не желаю манипулировать ни страхом людей, ни их надеждами на открытие неких сверхъестественных сил, наличие и существование которых они предполагают в природе. И это я делаю не для того, чтобы сохранить существующий порядок, или описать утопическую человеческую природу, которая может не соответствовать действительности. Я просто хочу научить людей противостоять всякой мистике и наивным верованьям, противиться всякой бесовщине, которая делает их слабыми, боязливыми и суеверными и, последнее время, всё больше захватывает наше общество, но, вместе с этим, не закрывать глаза на некоторые явления в нашей жизни, которые не поддаются пониманию нашим разумом. Прошу моих читателей, с одной стороны, отнестись к моему изложению этой теории обретения бессмертия и моим историям с юмором и рассматривать их как некое интеллектуальное развлечение. С другой же стороны, (если у читателей возникнет желание) они могут проверить на себе некоторые советы древних мудрецов, как укрепить свой дух и добиться развития своих сверхординарных сил и способностей, чтобы раздвинуть границы своих физических, интеллектуальных и духовных возможностей.

ПРЕДДВЕРИЕ

《紫清煙語》

(“Zǐ qīng yān yǔ”)

СКАЗАНИЕ О ЯСНО-ФИОЛЕТОВОЙ ДЫМКЕ

(авторское изложение даосского трактата тайных знаний, составленных, по приданию, высшими божествами даосского пантеона и одобренное Нефритовым Императором)

ОДНО СВИДЕТЕЛЬСТВО ВМЕСТО ЭПИГРАФА

1. ИСТОРИЯ О ПРИЗЫВЕ ПИСАТЕЛЕЙ НА НЕБЕСА

В Сучжоу некий Ян Да-пяо был писцом искусным,

Как только шестьдесят ему исполнилось, скончался,

Но вскоре вновь воскрес, из гроба радостно поднялся,

И рассказал, где был он, с видом радостным и грустным:

- «В Небесной Канцелярии допрос мне учинили;

Нефритовый им Император дал всем указанье,

Чтоб всех писцов искусных для работы пригласили

Писать «О дымке ясно-фиолетовой сказанье».

Сказали, что писателей на Небе не хватает,

Пассажи, некоторые, им в книге не даются,

Все получают премию, писать кто помогает,

А кто откажется, не сможет к жизни тот вернуться.

Попробовал я написать, и сразу получилось,

Увидев каллиграфию, меня все похвалили;

Услышать похвалу мне никогда не приходилось

От небожителей, затем меня те отпустили».

Прошло три дня, и в небе вдруг курлыканье раздалось,

Журавль на землю прилетел, писца позвал с собою,

Ян сразу бредить стал, его сознанье отдалялось,

Как будто говорил кто, находясь над головою:

- «Я не могу учиться у богинь и у монахов,

Все кисти - лысые, к тому ж, сюжет мне не удался…»

И после этих слов хвастливый Ян опять скончался,

Домашние же в тот момент все натерпелись страху.

В тот день в Небесной Канцелярии все говорили

О знаменитостях: «Су Цзинь – один их первых снова,

Ю Цзунь с письмом - в десятке первом, все его хвалили».

Ян прибыл, о нём не было там сказано ни слова.

Текст оригинала

紫清煙語

蘇州楊大瓢諱賓者，工書法，年六十時，病死而蘇，曰：「天上書府喚我赴試耳。近日玉帝製《紫清煙語》一部，繕寫者少，故召試諸善書人。我未知中式否。如中式，則不能復生矣。」越三日，空中有鸞鶴之聲，楊愀然曰：「吾不能學王僧虔，以禿筆自累，致損其生。」瞑目而逝。或問天府書家姓名，曰：「索靖一等第一人，右軍一等第十人。」

Zǐ qīng yān yǔ

Sūzhōu yáng dà piáo huì bīn zhě, gōng shūfǎ, nián liùshí shí, bìngsǐ ér sū, yuē:`Tiānshàng shū fǔ huàn wǒ fù shì ěr. Jìnrì yù dì zhì “zǐ qīng yān yǔ” yī bù, shànxiě zhě shǎo, gù zhào shì zhū shàn shū rén. Wǒ wèizhī zhōngshì fǒu. Rú zhōngshì, zé bùnéng fùshēng yǐ.'Yuè sān rì, kōngzhōng yǒu luán hè zhī shēng, yángqiǎorán yuē:`Wú bùnéng xué wáng sēng qián, yǐ tūbǐ zì lèi, zhì sǔn qí shēng.'Míngmù ér shì. Huò wèn tiānfǔ shū jiā xìngmíng, yuē:`Suǒ jìng yī děng dì yī rén, yòu jūn yī děng dì shí rén.'

ЭПИЛОГ

Все люди медитируют по-разному. Но для чего же нам нужна медитация? Ведь когда мы садимся в позу лотоса, чтобы погрузиться в ещё неявленное нам чувство естества, то мы ожидаем проникновения нашего сознания в сферы высших миров через внезапное озарение. Когда-то истинные мудрецы называли такие медитации простой игрой ума, а также состоянием «добродетельного развлечения». Но для такого медитирования следует создавать благоприятные условия, чтобы восприятие мысленных картин помогало нам полностью раскрывать своё внутреннее творчество и выходить на общение с Бессмертными и небесными богами.

Древние мудрецы говорили: "Чтобы познать Истину, нужно погрузиться в медитацию". Но я думаю, что каждый человек изобретает свой путь постижения Истины, и у каждого человека существуют свои приёмы медитации. Но все должны знать главный и основополагающий приём подготовки к этому проникновению, который определил ещё в своё время Чжуан-цзы:

Девять ступеней становления Бессмертными по методике Чжуан-цзы

ПРОДОЛЖЕНИЕ КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЧЖАН БО-ДУАНЯ

ПРОДОЛЖЕНИЕ "КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ" ЧЖАН БО-ДУАНЯ

Стих пятнадцатый (31)

十五。日居離位反爲女，坎配蟾宮卻是男。不會個中顛倒意，休將管見事高談。

Shíwǔ. Rì jū lí wèi fǎn wèi nǚ, kǎn pèi chángōng què shì nán. Bù huì gè zhōng diāndǎo yì, xiū jiāng guǎn jiànshì gāo tán.

Буддист:

Солнце – женщина в положении Огня 離 ли, а Вода 坎 кань – мужчина во дворце Жабы. Вы не можете быть в замешательстве, поэтому не говорите об этом.

Даос

Когда в «Огня» триграмме наше Солнце обитает,

Оно женским является, имеет Инь, большое,

Но вот когда оно в Жабий Дворец вдруг попадает

С «Воды» триграммой, то становится оно мужское.

Кто в потаённый смысл, загадочный, не проникает,

Взаимообращённости понятья не имеет,

Глядит он словно в трубку и предмет не понимает,

Через слова свои – понять – надежду он лелеет.

Конфуцианец:

Когда я вернул свой бессмертный зародыш после путешествия по сторонам света в своё тело, то сразу же очнулся. Моё тело оставалось почти безжизненным целых семь дней. Бессмертного Ли Те-гуая рядом со мной уже не было. Я только запомнил, последний его совет, когда мы расставались. Он сказал:

– Когда станешь даосом, не преображайся ни в какое животное, а лучше, если хочешь принять какой-то обличие, войди в образ журавля. Потому что журавли очень похожи на даосов и имеют весьма пропорциональное тело и длинные ноги, как мы, вечные странники.

Хоть я и не побывал на Девяти Небесах, но из всего этого путешествия я понял, что человек, получая тайные знания, может преображаться и принимать любые виды существования. Такова уж сущность внутренней алхимии тела человека. Я наглядно понял, что триграмма «огонь» 離 (ли), хотя и соответствует востоку, стихии дерева и ян, но в алхимической традиции может в определённых случаях, как раз, напротив, относиться к инь (женскому) отрицательному началу, поскольку центральная слабая черта свидетельствует о скрытой потенции инь в глубине ян ци. Так что в глубине мужского существа, может находиться женщина, а в глубине женского существа – мужчина. То же самое относится и к триграмме «вода» 坎 (кань), которая, будучи иньной (женской) несёт в себе ян (мужское) в виде центральной сильной черты. Триграммы огня ли и воды кань уподоблены солнцу, в котором противоположное, иньное начало скрыто в образе ворона и луны, в последней же противоположное ей янное начало скрыто в образе жабы.

Я понял также, что в практике внутренней алхимии достижение бессмертия связывается с изменением потоков энергии в теле на противоположное: инь ци направляется вверх, а ян ци – вниз. Их встреча, ведущая к образованию эликсира, должна произойти во втором киноварном поле, который назван даосами как «Жёлтый двор» 黄庭 (хуан тин). В этом и есть вся суть перемены знака триграмм ли и кань. Это и есть «Жёлтый путь» 黄道 (хуан дао), путь следования природе инь ци и ян ци, когда инь ци скрытое в ян (истинная вода), используется для плавки ртути, а ян ци, скрытое в инь (истинный огонь), используется для плавки свинца. Если это даос не поймёт, то никогда не обретёт бессмертия.

Гексаграммой дня моего возвращения была «Смирение» 謙 (цянь), состоящая из триграмма «Гора» 艮 «гэнь» (пребывание, незыблемость, гора, третий сын) и «Земля» 坤 (кунь).

__________ __________

__________ __________

__________ __________

_____________________

__________ __________

__________ __________

В этой гексаграмме «Смирение» 謙 (цянь), олицетворяющей себя со «Скромностью», Земля 坤 (кунь) расположена над Горой 艮 (гэнь). Обычно гора величественно возвышается над невысокой землей; отмена этого порядка в знаке «Цянь» указывает на возвышение смиренных. Таким образом, знак 謙 Цянь уточняет предупреждение предыдущей гексаграммы о высокомерии.

Смирение является качеством зрелого разума, а не врожденным качеством, и поэтому его нужно взращивать. В неразвитом разуме хвастовство часто сопровождает амбициозность, а гордость и самомнение следуют за личным успехом. Мы должны остерегаться обоих этих состояний, помня о том, что, даже поднявшись на самый высокий пик, человек по-прежнему остаемся на той же земле.

Только по-настоящему смиренные люди способны руководить эффективно. Крайности неравенства являются источником недовольства. Показная роскошь, неучтивость и отказ обуздывать свои плохие привычки разрушает успех, в то время как добросовестная приверженность уважению и благопристойности усиливает все наши качества.

Ограничивая свое «эго» и не поддаваясь соблазну гордыни, мы способны слаженно работать с другими людьми независимо от их положения. Но нужно остерегаться людей, которые пытаются использовать наше смирение в собственных целях. Поэтому наша устойчивость сознания, отсутствие претензий и уместность должны быть защищены нашей проницательностью и нашей независимостью во взглядах на вещи.

Рассматривая пристально гексаграмму «Смирение» 謙 (цянь), я подумал, что обладание великим достоянием, всей полнотой мира, могло бы быть конечной целью, если бы в мире допускалась возможность остановки. Но основным положением является учение об изменчивости, о непрерывной подвижности мира, и о том, как должен человек гармонически включаться в это движение. Поэтому остановка в развитии является не остановкой, а отставанием, вызывающем конфликт мировым развитием. Если остановиться на высоте величайших достижений, то и в такой остановке не будет правильного отношения к миру. Двигаться дальше прямолинейно уже нельзя, ибо достигнуто всё, чего надо достичь. Следовательно, чтобы развиваться дальше, нужно полностью отказаться от уже достигнутого. Только тогда возможно дальнейшее развитие, идущее в ногу с мировым развитием. Такой отказ от личных достижений и называется «смирением», когда в гексаграмме 謙 (цянь) под знаком Земли помещён знак Горы. Когда Гора помещается под Землёй, тогда намечается дальнейшее развитие, которое и должно быть доведено до завершения.

ПРОДОЛЖЕНИЕ КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЧЖАН БО-ДУАНЯ

ПРОДОЛЖЕНИЕ "КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ" ЧЖАН БО-ДУАНЯ

Стих двадцать третий (39)

二三。用將須分左右軍，饒他爲主我爲賓。勸君臨陣休輕敵，恐喪吾家無價珍。

Èrsān. Yòng jiāng xū fēn zuǒyòu jūn, ráo tā wèi zhǔ wǒ wèi bīn. Quàn jūnlín zhèn xiū qīngdí, kǒng sàng wú jiā wú jià zhēn.

Буддист:

Генерал должен разделить свою армию на правую и левую; пусть он будет хозяином, а я – гостем. Я советую вам не относиться к врагу легкомысленно в бою, боясь потерять бесценные сокровища моей семьи.

Даос:

Пред битвой генерал всё войско на два разделяет:

На левое и правое, чтоб взять всё до окраин,

Враг если окружил меня, я – гость, а он – хозяин,

Противник мной и ситуацией всей управляет.

Будь осторожен, к врагу силы близко приближая,

Потерпишь поражение, раз действовать не знаешь,

Не лезь в открытый бой с ним, с трудностью соображая,

Бесценное сокровище семьи так потеряешь.

Конфуцианец:

Не следующий день, повесив на стене стих-слоган, я перед медитацией сел на коврик и расслабился и подумал: «Все люди хотят выглядеть привлекательно, поэтому тщательно заботятся о своей внешности, но совсем не думают о своём внутреннем состоянии. Но внутреннее состояние как раз и является основой его здоровья и продления жизни. Если постоянно не пороться с самим собой и отдаться разрушению, то рано или поздно наступит гибель и смерть. Убранство себя – это хорошо, но это – не главное, главное – это забота о самой своей сущности, о том, что находится внутри нас, и что мы собой представляем. А когда всё внимание сосредоточено на внешности, то всё, что связано с самой сущностью, отступает на второй план, а это значит, что нутро наше начинает тут же само разрушаться. Поэтому с разрушением необходимо бороться сопротивлением. Когда начинает доминировать энергия инь, то ей надо противопоставлять энергию ян. Левые и правые войска должны всегда сражаться, при этом, нужно чередовать позиции гостя и хозяина.

Левые и правые войска в стихе означали энергии инь ци и ян ци. Левое – ян, а правое инь. Дыхательные упражнения – это процесс нагревания, раскаливания себя огнём. При дыхании следует двигать энергии-пневмы по их естественному пути: левую пневму, ян ци, поднимать, а правую, инь цы, опускать, то обращать их вспять: ян ци – вниз, а инь ци – вверх, так сказать, перемешивать. Тогда хозяин и гость постоянно меняются местами. Когда меняешь направления пневм, то рано иди поздно, овладеваешь всем этим процессом и становишься хозяином своего тела. Как подсказывает «Книга перемен»: «Я» (хозяин) – обычно инь ци, триграмма 坎 кань «вода», поскольку эта пневма направлена вниз и её триграмма оказывается внутренней, хозяином. Однако в процессе дыхания инь ци направляется вверх, и в роли хозяина оказывается ян ци (триграмма 離 ли «огонь»), а новая гексаграмма характеризуется полной уместностью черт.

Всё, что предоставляется произволу случайности, приводит к упадку, поэтому «прошлое» – отступающее и «будущее» – приходящее должны гармонично меняться местами. Когда наступает момент «Исполнение», то прошлое – тьма должна заменяться наполнением света, и тогда «Разрушение» становится временным этапом «Становления» грядущего развития.

Стих предупреждает, что даос должен быть осторожен во время дыхательной гимнастики, ведь если проявить небрежность, начиная соединять пневмы тела, и злоупотребить огнём, то молодой, появившийся зародыш может сгореть, и бессмертие нельзя будет обрести. И напротив, небрежение к огню может помешать зреть зародышу, названному в стихе «семьи бесценным сокровищем», и он может умереть. Может быть, что-то такое и произошло со мной, что я лишился своего младенца. Придя к этому выводу, я опять расстроился.

Я задумался над тем, как же мне прекратить само-разрушение, приводящее меня к упадку. Ведь начало любого упадка – это разрушение существенного, о чём и говорит возникшая гексаграмма «Разрушение» 剝 (бо), в которой верхняя триграмма Гора 艮 гэнь считается «уходящей», исчезающей, а нижняя триграмма Земля 坤 кунь «приходящей», возникающей. При этом, прерывиста черта означает тьму, а непрерывная черта – свет. И получается, что непрерывная черта свет исчезает, погружая всё последующее во тьму. Так, когда лишаешься остатков света, попадаешь во тьму, которая надвигается изнутри, из самой нашей сущности. И это возникает из-за того, что на предыдущей ступени нашего развития всё наше внимание было обращено лишь на мишуру нашего убранства. И это относится как к нашему физическому состоянию, так и к духовному. От этого наше познание затормаживается, так как предыдущий этап был направлен на внешнее оформление познанного, а новые знания не накапливались, что и привело наше общее состояние мудрости к банкротству. В этом случае, самое важное для нас не отдаваться полной пассивности и произволу случайности в наступающем времени, и помнить, что ситуация разрушения – это всего лишь временный этап в общем развитии, как и все последующие этапы являются временными. Развитие состоит из того, что одно непременно переходит в другое, меняется и преобразует нас по естественным законам развития. Поэтому не следует пассивно отдавать себя условиям времени, а необходимо активное и напряжённое выжидательное воздержание от деятельности. Это ожидание должно быть осмысленным, и эта осмысленность является почвой, на которой предстоит осуществлять дальнейшее движение вперёд. И если почва уходит из-под ног, и всё равно нужно сохранять духовную стойкость, которая способна удержать процесс разрушения. И тут уже требуется решимость, чтобы ринуться в разрушительный ход событий и пройти через него, чтобы пробиться к возможности нового созидания. Действуя внутри процесса разрушения, необходимо твёрдо противостоять разрушительной силе, которая может отступить, наткнувшись на решительное сопротивление. Рано или поздно, должно начаться ослабление этого процесса, его отлив и выход из данной ситуации, ибо решимость и упорство всегда вознаграждаются высшими силами, которые берут ситуацию под контроль и сильного борца под свою протекцию.

ПРОДОЛЖЕНИЕ КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЧЖАН БО-ДУАНЯ

ПРОДОЛЖЕНИЕ "КНИГИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ" ЧЖАН БО-ДУАНЯ

Стих тридцать первый (47)

三一。玄珠有象逐陽生，陽極陰消漸剝形。十月霜飛丹始熟，此時鬼神也須驚。

Sānyī. Xuán zhū yǒu xiàng zhú yángshēng, yángjí yīn xiāo jiàn bō xíng. Shí yuè shuāng fēi dān shǐ shú, cǐ shí guǐshén yě xū jīng.

Буддист:

Таинственная жемчужина имеет образ, который растет за счет ян, причем ян достигает крайности, а инь постепенно угасает. В десятом месяце, когда летят морозы и созревает эликсир, даже призраки и боги должны быть напуганы.

Даос:

Жемчужины облик таинственный с ян возникает,

Развитье ян пришло к пределу, и инь появилась,

С ней гексаграмма «разрушенье» в сознанье открылась,

Принёс ветер в десятой луне иней и играет,

Стремится холод, что создано, вновь заморозить,

Все божества, увидев этот холод, испугались,

И раньше призраки и демоны так устрашались,

Жемчужина во мне, теряя силы, роста просит.

Конфуцианец:

Когда бессмертный младенец вернулся ко мне, он как бы превратился в «Сокровенную жемчужину» 玄珠 (суань чжу). Потерянный плод и вновь обретённый всегда становиться в десятки раз ценнее прежнего, к тому же он как-то немного подрос, потому что я больше ощущал исходящей от него свет энергии ян в моём теле, чем в период его рождения. Это как появление единственной сильной черты в сезонной гексаграмме. С его появлением вновь моём теле мои внутренние часы стали работать совсем по-другому. Они перенастроились на созревание бессмертного зародыша, как бы учредив свой собственный сезонный цикл. Четвёртый месяц ян в природе доходит, по представлению древних мудрецов, до вершины своего развития. Это как в гексаграмме 乾乾 цяньцянь (Небо) – шесть сильных линий, после чего происходит зарождение энергии инь – появляется одна слабая черта в гексаграмме. В десятом месяце господствует число инь – как в гексаграмме 坤坤 кунь кунь (Земля) – шесть слабых линий. А в одиннадцатом месяце вновь рождается ян.

Поэтому с возвращением чистого янного младенца в моё тело меня вдруг потянуло к женщинам, носителям иньной энергии, и с каждым месяцем эта тяга только увеличивалась. Но я понимал, что со мной происходит, мне нужно было срочно найти женщину для обмена энергиями, без соития с ней мужское начало существовать не могло. И сам мой появившийся во мне янный младенец должен был пройти испытание от взаимодействия с энергией инь, чтобы укрепиться, возмужать, и ещё больше наполниться энергией ян. Только после этого в начале нового цикла в одиннадцатый месяц завершится процесс его формирования, и он, а месте с ним и я, обретёт бессмертие. Так уж в природе задумано: всё даётся через испытание и закалку.

Процесс созревания плода происходит по собственным сезонам, которые можно сравнить с сезонами природы, от зачатия, где гексаграмма «Возвращения», через период нагревания до пятого месяца, когда рождается энергия инь (обычные люди в мае месяце подвержены чувству влюблённости) вплоть до окончательного формирования в девятом месяце, когда действует гексаграмма «Разрушение», и происходит созревание в десятом месяце. Так что любая любовь – это тоже своеобразный зародыш, когда чувства зарождаются от своеобразных перемещений пневм в людских телах. И тот, кто в этом разбирается, может достичь большого успеха в покорении женщин, потому что само тело и духовная структура человека является микрокосмом природного макрокосма, так сказать, аналогом макроскопических, природных процессов, причём, сам срок процесса может, как считают даосы внутренней алхимии, быть различным, всё зависит от стадии созревания зародыша.

Если до этого дня я почти никуда не выходил из своей комнаты, то с этого времени я каждый день стал прогуливаться по улицам, чтобы посмотреть на женщин и найти среди них нужную мне девушку для соития. «Я нашёл себя, мне нужно было найти свою половину», – как говорят многие люди. Но разве можно найти свою половину, когда ты сам весь составляешь единое целое. Половина может быть у таблетки или у заднего места. Человек же не с кем не может стать половиной, тем более мужчина. Он может разделиться только на себя и свой бессмертный зародыш, чтобы со временем развить его и полностью перейти в него, оставив на земле своё бренное тело, вернее, свою телесную оболочку.

Стиху-слогану этого дня соответствовала гексаграмма «Взаимодействие» 咸 (сянь), состоящая из триграмм Гора 艮 гэнь и Озеро 兌 дуй.

__________ __________

_____________________

_____________________

_____________________

__________ __________

__________ __________

Гексаграмма «Взаимодействие» 咸 (сянь) имеет смысл «Взаимное влияние» и «Ухаживание» и носит признаки: привлекательность, возбуждение, чувствительность, поддержка.

В этой гексаграмме «Взаимодействие» 咸 (сянь) Озеро 兌 дуй расположено над Горой 艮 гэнь. Озеро над горой символизирует влияние инь, которое помогает сохранить мощную силу ян чувствительной и гибкой. В то же время, озеро поддерживается и поднимается над тем, что в другом случае было бы скромным местом.

Иначе говоря, эта выгодная взаимозависимость наиболее ясно показана на примере гармоничных пар, в которых лишенные эгоистичности и предрассудков партнеры уравновешивают крайности своей природы инь и ян.

Взаимная симпатия обычно возникает у двух индивидуумов, распознавших друг в друге сходные черты и взаимодополняющие качества. Чтобы симпатия переросла соблазн и превратилась в ухаживание и последующий союз, нужны нежность и верность.